- Muzîk yek ji wan amûrên kêm e ku dihêle mirov di heman demê de hestên wekhev hîs bikin. Bi taybetî, meş, stranên gelêrî û sirûdên ku bi yekdengî tên gotin, kesan li ser bingeheke hestyarî ya hevpar tînin cem hev.
WEYSÎ VARLI
Li qadeke girseyî, di dawetekê yan jî merasîmeke bîranînê de, bi hev re gotina heman stranê dihêle ku beşdar hest bikin ku ew aîdî 'heman civakê' ne, heta ku ew yek ji yekî din nas nekin jî. Ev ne tenê hesteke demkî ye; bi demê re, ew nasnameyê teşe dike. Wek mînak, berhemên wekî 'Ey Reqîb' ne tenê perçeyên muzîkê ne, lê di heman demê de amûrek in ku gelek xwe pê pênase dikin. Dema ku mirov li berhemên wiha guhdarî dikin an jî wan dibêjin, ew ne tenê bi muzîkê re dibin yek; ew di heman demê de dîrokek, têkoşînek û hestek aîdiyetê jî parve dikin. Ji ber vê sedemê, muzîk ji nasnameyên takekesî wêdetir diçe û hestek kolektîf a 'em' diafirîne.
Di pêvajoyên yekîtiya neteweyî û entegrasyona civakî de, muzîk ne tenê formeke îfadeyê ya estetîk e; ew di heman demê de pratîkeke civakî ya pir-tebeqeyî ye ku nasname, bîr û hevgirtinê diafirîne. Di vê çarçoveyê de, têgihîştina fonksiyona muzîkê, nirxandina hevgirtî ya perspektîfên ji etnômuzîkolojî, sosyolojî û lêkolînên çandî hewce dike. Hem di asta neteweyî de û bi taybetî di mijara muzîka Kurdî de, ev fonksiyon dikarin di çarçoveyên teorîk û dîrokî de bi awayekî giştî werin nirxandin.
Li gorî nêzîkatiya 'civakên xeyalî' ya Benedict Anderson, ku bingehên çandî yên neteweyê şîrove dike, netewe civakeke sembolîk e ku tê de kesayet hestê hevpar ê girêdanê pêş dixin, her çend ew hevûdu nas nekin jî. Muzîk ji bo avakirina bingeha hestyarî ya vê civaka xeyalî yek ji amûrên herî bi hêz e. Bi taybetî, sirûdên neteweyî, stranên folklorî û muzîka merasîmê bi veguhestina kesan ji 'ez'ê ber bi 'em' ve, ji nû ve hilberîna performansî ya nasnameyeke hevpar hêsan dikin. Di çarçoveya Kurdistanê de, sirûda 'Ey Reqîb' ne tenê berhemeke muzîkî ye; ew hilgirê sembolîk ê bîra dîrokî, têkoşîna kolektîf û nasnameya neteweyî ye.
Ev pêvajo dikare bi riya têgehên Émile Durkheim ên 'hişmendiya kolektîf' û 'kelecana kolektîf' were şîrovekirin. Tecrûbeyên muzîkî yên hevpar—wekî stranên ku di festîvalan, merasîmên bîranînê an bûyerên girseyî de bi hev re tên gotin—di nav kesan de hestên hevdeng çêdikin û hevgirtina civakî xurt dikin. Li vir, muzîk ne tenê wekî hêmanek bihîstwerî, lê di heman demê de wekî 'girêdanek' ku bi rêya pratîkên rîtuelî girêdanên civakî xurt dike, kar dike.
Vegotina dîrokî û dewamiya çandî
Muzîk yek ji amûrên herî bi hêz e ku nahêle civak rabirdûya xwe ji bîr bikin. Bi taybetî di civakên ku dîroka nivîskî tê de kêm e an jî çanda devkî xurt e, muzîk hema hema wekî "arşîveke bîrê" kar dike. Di demên krîzê de—wekî şer, koçberî û karesatên xwezayî—muzîk alîkariya mirovan dike ku ji aliyê psîkolojîk ve xweragir bimînin. Di rewşên weha de, muzîk ne tenê formek şahiyê ye; ew di heman demê de amûrek ji bo başbûn û berxwedanê ye. Dema ku mirov piştî karesatekê li hev kom dibin û stranan dibêjin, ev yek rihetiyeke hestyarî peyda dike û hesta "em ne bi tenê ne" xurt dike. Bi heman awayî, stranên ku di demên protestoyê an berxwedanê de tên gotin, alîkariya mirovan dikin ku li şûna tirsê wêrekiyê hîs bikin.
Piraniya muzîka ku di demên krîzê de derdikeve holê xwedî avahiyeke hêsantir, rasterastir û kolektîftir e. Ev ji ber wê yekê ye ku muzîkeke wiha ne ewqas li ser bingeha performansa takekesî ye, lê belê li ser bingeha afirandina kolektîf û hesta hevpar e.
Wek mînak, berhemên wekî Gelyê Zîlan ne tenê bûyereke dîrokî ya taybet vedibêjin, lê di heman demê de barê hestyarî yê wê bûyerê jî bi xwe re hildigirin. Bi riya berhemên wiha, mirov ne tenê 'çi qewimî' fêr dibin, lê di heman demê de 'çawa hatiye hîskirin' jî. Bi heman awayî, nalîn bûyerên trawmatîk—wek şer, koçberî û windahiyan—ji nifşekî digihînin nifşê din.
Îro, ciwanek dikare bi riya straneke gelêrî bi bûyereke dîrokî ve girêdanê çêbike, heta ku di pirtûkan de li ser wê nexwendibe jî. Ev yek muzîkê vediguherîne şêweyekî alternatîf ê nivîsandina dîrokî, ku li derveyî vegotinên dîrokî yên fermî heye.
Li gorî teoriya bîra kolektîf a Maurice Halbwachs, bîranîna takekesî di nav çarçoveyên civakî de şekil digire. Di nav vê çarçoveyê de, muzîk serpêhatiyên dîrokî—wek şer, koçberî, travma û hejînên civakî—bi awayekî hestyarî û vegotinî radigihîne. Li Kurdîstanê, stranên gelêrî yên ji serdema Şerê Serxwebûnê, di vî warî de, hem wek belgeyên dîrokî hem jî wek hilgirên bîra hestyarî kar dikin.
Danûstandin û bingeheke estetîk
Li cihê ku erdnîgariyeke yekgirtî gelek ziman, nasname û çandan di nav xwe de dihewîne, muzîk yek ji wan warên herî berbiçav e ku ev cudahî dikarin tê de bi hev re bijîn. Hebûna bi hev re ya awazên Kurdî, Tirkî, Erebî an jî Ermenî di nav heman herêmê de ne tenê pirrengiyê lê di heman demê de danûstandinê jî nîşan dide.
Lêdana stranan bi zimanên cuda di dawetiyan de, şiyana mirovan ku beşdarî muzîka hev bibin, an jî tevlihevbûna rîtmên ji çandên cuda, di jiyana rojane de bi awayekî berbiçav tê dîtin. Ev rewş nîşan dide ku muzîk li şûna ku bibe bingeheke dabeşker, dibe bingeheke yekîtîyê.
Lêdana stranên bi zimanên cuda di dawetan de, tevlîbûna mirovan ji bo muzîka hev, an jî tevlihevbûna rîtmên ji çandên cuda di jiyana rojane de tê dîtin. Ev nîşan dide ku muzîk li şûna ku mirovan ji hev dûr bixe, bingeheke yekîtiyê diafirîne.
Wek mînak, rastiya ku mirovên ji paşxaneyên cuda di dema govendê de bi heman rîtmê direqisin, nîşan dide ku muzîk heta di asta fîzîkî de jî hestek yekîtiyê diafirîne. Tecrûbeyên wiha çanda jiyana bi hev re xurt dikin.
Fonksiyona siyasî ya muzîkê
Muzîk tu carî tenê berhemeke estetîk nîne; ew di heman demê de amûreke siyasî ye jî. Zimanê ku pê tê hilberandin, çîrokên ku vedibêje û kesên ku dixe ber çavan rasterast bandora muzîkê ya civakî diyar dikin.
Têgihiştineke berfireh a muzîkê dikare bi xuyakirina nasnameyên cihêreng ahengiya civakî xurt bike. Lêbelê, dema ku muzîk bi awayekî ku nasnameyekê tenê bilind dike û yên din ji holê radike tê bikaranîn, ev yek dikare dabeşbûna di nav civakê de girantir bike.
Ji ber vê sedemê, awayê bikaranîna muzîkê xwedî girîngiyeke krîtîk e. Heman cureyê muzîkê dikare di çarçoveyên cuda de hem yekîtiyê ava bike hem jî dabeşker be. Mînak, meşek dikare ji bo komekê bibe sembola yekîtiyê, lê ji bo ya din hestê dûrxistinê çêbike. Ev nîşan dide ku muzîk xwedî hêzeke dualî ye.
Rola berxwedanê ya muzîka Kurdî
Ev çarçoveya giştî ji bo têgihiştina rola muzîka Kurdî, bi taybetî di çarçoveya salên 1970, 80 û 90’î de, ronîker e. Ev serdem demek bû ku îfadeya nasnameya Kurdî di qada giştî de bi tundî hatibû sînordarkirin. Di bin van şertan de, muzîk bi afirandina qadeke giştî ya alternatîf, bû yek ji amûrên sereke yên avakirina nasnameyê. Hunermendên wekî Şivan Perwer, Koma Dengê Şoreşê û Koma Berxwedanê muzîk ne tenê wekî formeke estetîk, lê her weha wekî modeeke îfadeya siyasî û civakî bi kar anîn.
Di vê çarçoveyê de, muzîka Kurdî wekî pratîkeke 'berxwedana çandî' kar kir. Berhemdariya muzîka bi gotinên Kurdî di parastin û ragihandina ziman de roleke krîtîk lîstiye; di heman demê de, gotin û avahiya melodîk îfadekirina xemên hevpar, serpêhatiyên koçberiyê û daxwazên civakî hêsan kirine. Bi vî awayî, muzîkê hem di asta hestyarî û hem jî di asta îdeolojîk de "nasnameyeke berxwedanê" afirandiye.
Yek ji aliyên herî berbiçav ên muzîka Kurdî di çarçoveya yekîtiya neteweyî/etnîkî de, di veguherînên ku di dema performansê de çêdibin de derdikeve holê. Bi taybetî, veguherîna rîtmîk a berhemên di forma nalînê de (wekî 'Bingol Şewtî') di dema performansê de, ku vediguhere pratîka halayê (govendê), cewhera dînamîk û li gorî çarçoveyê ya muzîkê nîşan dide.
Tiştê ku wek nalînek hêdî ya ku xemgîniya takekesî an kolektîf îfade dike dest pê dike, dikare di dema pêvajoya performansê de lez bigire û veguhere şêweyekî ku bi reqsa kolektîf re dibe heval.
Ev veguherîn sê tebeqeyên bingehîn ên muzîkê tîne cem hev:
• Vegotin (gotin): bîra dîrokî û civakî
• Deng (muzîk): tundiya hestyarî
• Laş (reqs): yekîtiya kolektîf û performans
Bi taybetî di pratîka govendê de, girtina destan, tevgera hevdeng û yekîtiya rîtmîk, ezmûna fîzîkî ya hevgirtina civakî pêkan dikin. Ev rewş dikare wek mînakeke berbiçav a têgeha "kelecana kolektîf" were dîtin. Di vê pêvajoyê de, xemgîniya takekesî vediguhere hesteke hevgirtin û girêdana kolektîf.
Lêbelê, hêza yekkirinê ya muzîkê her gav ne bêalî ye. Pêşxistina an jî paşguhkirina hin cureyên muzîkê bi rêya polîtîkayên çandî, muzîkê vediguherîne amûreke îdeolojîk. Ji ber vê yekê, muzîk hem xwedî potansiyelên yekkirinê ye, hem jî yên dabeşkirinê. Bi taybetî di civakên pirçandî de, domdariya yekîtiya neteweyî bi naskirin û temsîlkirina formên cihêreng ên îfadeya muzîkî ve girêdayî ye.
Encam: Hevgirtina hestyarî û girêdanên civakî
Muzîk, di çarçoveya yekîtiya neteweyî de:
• Hevgirtina hestyarî diafirîne
• Bîra kolektîf dihewîne
• Nasnameyê bi awayekî performansî ji nû ve ava dike
• Hevgirtina civakî xurt dike pêkanîneke civakî ya pir-alî ye.
Mînaka muzîka Kurdî bi zelalî nîşan dide ku ev fonksiyon di bin şert û mercên zordestî û sînordarkirinê de çawa xurt dibin û rola muzîkê di hilberîna nasname, berxwedan û yekîtiyê de radixe ber çavan. Di nav vê çarçoveyê de, divê muzîk ne tenê wekî formeke hunerî, lê belê wekî hêzeke civakî ya dînamîk a ku ji hêla pêvajoyên dîrokî, siyasî û çandî ve hatiye teşekirin, were dîtin.
Bi giştî, bandora herî bi hêz a muzîkê li ser yekîtiya neteweyî di şiyana wê de ye ku di heman demê de mirovan li dora hestên hevpar tîne cem hev. Ev ji têgeheke teorîk wêdetir e; ew rastiyeke ku di jiyana rojane de tê dîtin e: straneke ku bi hev re tê gotin, rîtmeke hevpar, an jî bersiveke kolektîf ji bo heman awazê…
Lêbelê, arasteya vê hêzê ne sabit e. Dema ku bi awayekî berfireh tê bikaranîn, muzîk mirovan bêyî ku cudahiyan ji holê rake, tîne cem hev. Ev yek wê dike yek ji amûrên herî bi bandor û 'nermtirîn' ji bo yekîtiya civakî.
Wekî encam, muzîk ne tenê şêweyekî hunerî ye ku bala guh dikişîne; ew di heman demê de pratîkeke civakî ya berbiçav e ku civakê teşe dike, bîranînan hildigire û mirovan bi hev ve girê dide.
