- Di salên dawî de, zêdebûna pratîka Dîşan û govendê li ser awazên xemgîn û şîn di civaka Kurd de, ne tenê bijardeyeke estetîk e, lê di heman demê de veguherîneke kûr e ku xwedî tebeqeyên dîrokî, civakî û siyasî ye.
WEYSÎ VARLI
Ev gotar vê veguherîna govenda Kurdî ji perspektîfeke felsefî dinirxîne û wateyên wê di çarçoveya bîra civakî, estetîka berxwedanê û berdewamiya mîtolojîk de dinirxîne. Analîz, ku xwe dispêre teoriyên ramanwerên wekî Judith Butler, Gilles Deleuze, Walter Benjamin û Gaston Bachelard, eşkere dike ku govend êdî ne tenê şahî ye, lê belê forma sewirandî ya bîra kolektîf û berxwedana siyasî ye. Helwesta gelê Kurd a li hemberî mirinê ne tenê mijareke şîna takekesî ye, lê di heman demê de qadeke bîra kolektîf, berxwedan û îfadeya estetîkî ye. Ev lêkolîn têkiliya rîtmîk û sembolîk a di navbera rîtuelên mirinê û govendê de analîz dike; wateya çandî ya qalibên muzîkî yên wekî rîtma 10/8 di çarçoveya bûyerên dîrokî û bîra civakî de tê lêkolînkirin. Komkujiya Roboskî, ketina Mîrnişîna Botanê û pevçûnên li Heftanînê di çarçoveya rîtuelên şîna gel de ji nû ve tên şîrovekirin; lêkolîn dinirxîne ka muzîk, reqs û peyv di çavê gel de çawa vediguherin formên berxwedan û serketinê.
Berxwedana estetîkê
Her gel li hemberî mirinê zimanekî diafirîne. Hinek bêdengiyê tercîh dikin, hinek jî bi nalînê diaxivin. Lêbelê, gelê Kurd bi muzîkê rûbirûyî mirinê dibe. Ev muzîk ji xatirxwestinekê bêtir peymanek e; stranên ku piştî ciwanên li ser milan tên hilgirtin tên gotin, bersiveke bêdeng lê bi hêz e ji bo dijmin, bîranîneke ku ji bo paşerojê hatiye hiştin e. Girîyên ku ji bo zarokên li Roboskiyê laşên wan perçe perçe bûn hatin gotin, govendên ku ji bo cenazeyên li çiyayên Heftanînê hatine hiştin hatin govendandin, an jî qêrîna "Ez xelef im" a ku ji aliyê gel ve piştî sirgûnkirina Bedirxan Beg hat qîkirin; ev hemû şînên ku veguherîne berxwedanê ne. Pratîkeke ku di salên dawî de di nav civaka Kurd de berbelav bûye, hêjayî balê ye: govendgirtina govendê li ser awazên xemgîn û şîn. Rîtuala govendê, ku bi kevneşopî bi şahî, dawet, berhevkirina berhemê, an jî pîrozbahiyên demsalî ve girêdayî ye, niha, di gelek rewşan de, bûye berdewamiya nalîn, şîn û bîra civakî. Divê ev veguherîn ne tenê wekî tercîheke muzîkî, lê her weha wekî helwesteke hebûnî, estetîk û siyasî jî were xwendin. Ev gotar dê tebeqeyên civakî û felsefî yên di bin reqsa govendê ya li ser awazên xemgîn de lêkolîn bike.
Reqsa bi şînê re
Rêwîtiya dîrokî ya dirêj a Kurdan bi koçberiyên bi zorê, polîtîkayên înkarê, windahiyên girseyî û travmayên çandî hatiye honandin. Ev birîna dîrokî ya kûr, ji bîrên takekesî wêdetir, di asta hişmendiya kolektîf de hatiye hundirînkirin. Reqsa govendê li ser awazên şîn ne teslîmbûnek li hemberî vê êşa dîrokî ye, lê belê rêyek ji bo veguherandina wê ye. Gotinên Nietzsche, "Bê huner, em nikarin rûbirûyî rastiyê bibin," li vir wateyekê werdigirin: rûbirûbûna bi êşê re ne bi tepeserkirina wê, lê bi veguherandina wê ya bi rêya estetîkê mimkun e. Di vê çarçoveyê de, govend ji bo Kurdan formeke ontolojîk a berxwedanê ye; ew îfadeya rîtmîk û kolektîf a hebûnê ye "li hemberî êşê".
Perspektîfa Judith Butler
Dema Judith Butler behsa "giştîkirina şînê" dike, ew tekez dike ku bîra civakî ne tenê bi gotinan, lê herwiha bi laş jî tê veguhestin. Reqsên govendê yên ku li ser awazên xemgîn tên kirin, di vî warî de, bîranîneke bêdeng, pêşkêşkirineke bîra kolektîf e. Dibe ku laşên ku beşdarî govendê dibin navên yên windabûyî nebêjin, lê ew wan ji bîr nakin; ew bi rêya rîtm, gav û tevgera hevrêz bi bîr tînin. Bi vî awayî, govend forma laşî ya şîna tepeserkirî ye.
Deleuze û qêrîna bêdeng
Reqsa govendê ya li ser awazên xemgîn her wiha protestoyeke estetîk e. Li ser bingeha fikra Gilles Deleuze ya "îfadeya bedenî ya tepeserkirî", govend ne qîrîn e, lê belê îşaretek e ku şûna wê qîrînê digire. Di çarçoveyên ku axaftin, nalîn, an jî daxwazên siyasî qedexe ne an jî bi rîsk in de, zimanê laş, rîtm û muzîk dibin hilgirên berxwedana kolektîf. Di vî warî de, govend cureyekî nerazîbûna bêdeng e li dijî rejîmên "şîna normatîf" ên ku ji aliyê modernîte û dewleta neteweyî ve hatine ferzkirin.
Melekê dîrokê yê Walter Benjamin
Digel ku muzîka kevneşopî ya Kurdî li ser têgihiştineke çerxî ya demê ku bi xwezayê re di hevsengiyê de ye ava bûye, govendên xemgîn nîşana asêbûna di "niha"yeke trawmatîk de ne. Wekî metafora Walter Benjamin a "melekê dîrokê," civaka Kurd, dema ku li kavilên rabirdûyê dinêre û di heman demê de ber bi pêş ve tê kişandin, di vê rîtuelê de di navbera rabirdû û niha de dihejî. Her gavek govendê ne tenê niha, lê di heman demê de dîrokeke neqediyayî jî temsîl dike.
Rêya ber bi xemgîniyê ve
Her çend govend bi kevneşopî bi şahî û pîrozbahiyê ve girêdayî be jî, govendên ku îro bi xemgînî tên girtin wateya rîtuelê diguherînin. Fikra Gaston Bachelard a "yekîtiya dijberan" li vir deng vedide. Heman şêwazên tevgerê dikarin hem şahî û hem jî xemgîniyê bi xwe re hilgirin. Di vî warî de, rîtuel ne sabit e ( ) lê belê avahiyek e ku li gorî çarçoveyê diguhere û heta dikare berevajî jî bibe. Govend êdî ne tenê şahî ye; ew amûrek e ji bo bîranîn, berxwedan û watedayînê.
